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一切众生、是业所化



     佛在《大悲经》上说:“所有世界是业所作,是业所化。一切众生,是业所作,是业所化,业力所生。”

  佛又在《佛说第一义法胜经》的重译本上说过:“不离众生有业。不离业有众生。众生是业。业是众生。汝当知之众生界者不增不减”

  为什么你看到众生,没看到佛?

  那是你的业力,有业看佛是众生,无业看众生是佛。

    所以普贤菩萨的愿力是众生不尽,忏悔不尽。众生是业,他要把所有业都忏悔掉!

  (普贤菩萨的这个忏悔法,太太太厉害了,快捡到,快装到自己的口袋里。)

  有人会问:啊,那佛怎么还在度众生?佛的业力化现众生?佛还有业看到众生?

  那是你的业力化现出自性佛在度自性众生的场面,佛和众生都是你的业力造作幻化相!

  (法师讲解《阿弥陀佛经》说“虚空法界一切众生就是自己,大乘经上常讲的清净法身就是指这个事实。虚空法界是自性变现的,我们要问,西方极乐世界从哪来的?也是自性变现的。阿弥陀佛、观音、势至、诸佛如来,从哪来的?还是自性变现的,离开自性无有一法可得。”

  禅宗说自性,一切都是自性化现,诸佛如来六道众生山河大地佛土娑婆,一切的一切,都是自性化现,从某种程度上说就是你自己,所以不叫一切众生誓愿度,叫做自性众生誓愿度,不叫一切法门誓愿学,叫做自性法门誓愿学。都是自性化现,都是自作相。为了不左手打右手,最后就发现,啊,念一句佛,念一句阿弥陀佛,,原来是这个用处。所以宣化上人说开悟以后,就晓得念佛最妙。另外念佛就是赞佛,普贤菩萨十大愿里的称赞如来,包涵了一个大法门就是念佛,十方一切如来,同一佛性,所以念一句南无阿弥陀佛,就是赞叹十方一切如来。怎么称赞如来呀?念佛号!!!)

  所以佛在《如来庄严智慧光明入一切佛境界经》上说:众生看到佛涅槃,就以为佛要入涅槃,其实是他自己的业力,应化出一个佛要入涅槃的景象,这个应化是关键啊。

  (信受抄写《如来庄严智慧光明入一切佛境界经》,功德超过教化十方一切世界所有众生成为八地不退转大菩萨,无量阿僧祇百千万亿那由他倍!!!)

  所以禅宗的开宗经典《楞伽经》上说:“无有佛涅槃,亦无涅槃佛。”

  你看那些人坏啊?那是你的业力,你要忏悔啊!忏悔你自性里边还有这些恶,都是你的业力化现的,不然你看不到这样坏的人,你会在他做好事的时候看到他,或者你会看到他原来是菩萨,甚至,根本就没这个人!!!!

  没修行到位的时候,菩萨站在面前啊,都只能看到一条烂狗,也就是没有众生你看到众生(狗),没有六道轮回,你看到畜生道的狗,这就是:无明故见众生,无明故见轮回,无明故起众生界。

  你的每一个念头,就是业,就会去化现众生,“无明故见众生,无明故起众生界”,这就是哪本佛经上说的,一念中有三十二亿百千念,念念成形,形形皆识。

  所以金刚经给你说,度尽一切众生,而无众生得度。

  你度的是你的一个一个妄念入涅槃,你度的众生,都是你的业力所化,是你的自性众生,从某种程度上说,你度来度去度的都是你自己!!!所以佛门说自性众生誓愿度。

  这里还有一个惊天大秘密:也就是不管佛菩萨怎么昼夜度众生,众生界不增不减!

  这是文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经里,文殊菩萨告诉舍利弗的,也是佛主动在佛说第一义法胜经里提出来的:“不离众生有业。不离业有众生。众生是业。业是众生。汝当知之众生界者不增不减”。

  你想啊,有业才有众生,有众生才有佛度众生!

  离开业力,就没有众生,也没有佛度众生啊!

  你消除了自己的业障,你还能看到众生吗?看不到众生,还怎么度众生?

  所以金刚经上说实无众生得度,又说如来无所来亦无所去。

  哎呀,来来去去的是你业力应化一个“自性如来在度自性众生,度完又涅槃”,你一直就在自性自度,在自己和自己唱戏,自己去化无量众生,又去化无量佛度众生,你这不是瞎忙活左手打右手啊!何时是个尽头啊?

  所以为啥念佛啊,念一句南无阿弥陀佛的作用就是一声大吼:都给俺回去!宣化上人就说:开悟的人都晓得这个念佛最妙。而净空老法师悲心太重,忍不住说出 “下从地狱众生,上至等觉菩萨,只有念佛,才能成佛”,这个不是有些人喳嚷的谤法,是这些高僧证到自性的道理之后,知道原来如此原来如此啊。

  那菩萨活明白了,他不得不度众生啊,不度就不能入无余涅槃,因为他的这些自性众生在外头打妄想,他就没办法一直坐得定得住,所以他就天天去度众生了!

  这就是罗汉不度众生,最长八万大劫就要心动出定的秘密!!

  众生是俺的业力幻化,不是真的有那么个众生模样众生相的众生等着俺去度,实际俺度的是自性众生,本是度俺自己。

  不知道这个本无众生可度的道理,度化众生就会着度化众生的相,也就是我人众生寿者相。

  四相怎么产生的? 就是不明白为啥“度尽一切众生而无众生可度” ( 如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者),把我和众生分裂开了,以为我是我,众生是众生,不知道众生哪来的!!!这个分裂我和众生的念头一动就落入四相 !

  所以须菩提在金刚经上第一个就问了佛陀他一直好痛苦的一个问题,啥问题呢?

  俺们知道罗汉不度众生罗汉不发菩提心,可罗汉为啥不度众生,为啥不发菩提心?罗汉到底发现了什么,所以未度众生未发菩提心,就早早去入定(涅槃)心不动呢?

  须菩提代表罗汉提了罗汉的这个疑问:“度化众生就要心动,心要动,怎么办!俺要是发度化众生的菩提心,俺的心放哪儿啊”(善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心,应云何住,云何降伏其心)。佛陀就给他说:“度尽一切众生而无众生得度,这样安心啊”,起初须菩提没搞明白啥意思,于是佛陀就一层一层帮助须菩提破,须菩提一听明白原来是这么回事,他就哭了。


  文殊菩萨在《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜》上说:“众生界即佛界”,请看下面地球的真相:


  地球就是净土!只要五根清净,就能看清真相!


  慈诚罗珠堪布开示


  大乘菩萨修到第八地的时候,有三种转化或者三


  种清净,这三种清净当中有一种,就是五根清净。五根清净时看到的万事万物,包括我们的娑婆世界,都与极乐世界、东方琉璃光佛的刹土一样庄严。佛告诉我们,实际上这个世界永远如此,从未变化过,因为凡夫有烦恼障、所知障,所以被障碍掩盖了世界的真正面目。当修到第八地之后,五根清净了,才开始看清世界的真相。世界的真相又是什么呢?就是密宗里讲的佛的坛城。佛陀在很多显宗经典当中也讲过,《维摩诘所说经》的缘起当中就讲得很清楚。


  《维摩诘所说经》中有这样一段内容:


  一次,释迦牟尼佛在传法时讲道:诸位菩萨如果想感受外境的清净,就应当自净其心。心净,则外境清净,修行至心净之时,外境也会随之而清净。当时,舍利子也在佛陀身边,他心想:娑婆世界这么不清净,难道释迦牟尼佛的心仍然没有清净吗?


  佛得知他的想法后,便反问舍利子:生盲看不到日月,这是日月的过失,还是盲人的过失呢?舍利子回答说:是盲人之过,而非日月之咎。因为盲人没有眼睛,所以看不到日月,而不是日月不存在。佛又说道:娑婆世界的本体永远是清净的,但凡夫人就像盲人一样,始终无法看见。


  此时,一位从其他佛刹来至娑婆世界听法的菩萨说道:我现在所见到的这个佛土就是清净的。舍利子不以为然,就反驳道:此佛土是不清净的!于是他们二人就展开了激烈的辩论。


  正当难解难分之际,佛以神通显示了娑婆世界的本来面目,在场的所有人都亲眼目睹到:娑婆世界就像西方极乐世界等诸佛刹土一样,十分清净庄严。


  之后,佛陀告诉大众:我的世界本身就是这样,永远都是这样,只是你们没有看见而已。


  此经是纯粹的显宗经典,其中也提到了“世界本来清净”的说法,可见本来清净的观点,并不是密宗所特有的。


  所以,《金刚经》云:“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,则见如来。”

  修生起次第时,一般要观想本尊像以及佛的坛城,这有什么作用呢?凡夫因为被无明所遮蔽,所见所及全都是不清净的现象。通过密宗的见解,才使我们领悟到:这一切都不是实在的,是幻觉、是本来清净的。显宗也认为,八地菩萨眼中的外器世间(即山河大地)是很清净的。怎样的清净呢?弥勒五论的《经庄严论》里讲过,菩萨到八地时,开始转识成智,当其五根识(眼识、耳识等)转化成智慧以后,所见就如同极乐世界一样:地面不再是土石瓦砾,而是琉璃珍宝等等……,其实,在人们心中所谓“琉璃”的概念也是不清净的,但因为人们喜欢琉璃等珠宝,才将清净刹土形容成琉璃等珍宝的样子,这是针对人们的喜好而言的。实际上,在菩萨的境界中,一切都是智慧的现象、非常清净的现象:所闻是妙法音声,所饮是甘露……,当然,凡是言词所能传递的,都属于分别念的范畴,都无法真实地表达菩萨的境界。

  节转自慈诚罗珠堪布开示


发布日期:2016-1-15    阅读 824 次   
 
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